有所坚守也有所突破

　　在积极顺应这一时代趋势的同时，这几点值得强调。其一，确保传统艺术核心要素有效传承。以戏曲为例，情节、情感固然不可或缺，丰富的表演程式才是这种艺术的特质所在。汉服运动也承载着价值观的追求，但“礼仪三百、威仪三千”的形式美则是吸引人的主要原因。无论是舞台表演，还是君子淑女的日常威仪，举凡站、坐、走、说、哭、笑，依不同身份、场合都有严格规范，同时又高度个性化、风格化。严格的规范保障表情达意的稳定性和可传达性，高度的个性化、风格化使其可以适应新环境、新场景。

　　规范和风格都来自长期、艰苦的基本功训练，所谓“台上一分钟，台下十年功”。许多年轻人敬佩韩国偶像组合训练的刻苦程度，可从电影《霸王别姬》管窥的戏曲训练之艰辛则不啻数十百倍。个性化技艺还要求师徒传承、口传心授，如今看来更是奢侈。若没有稳定支持和长远预期，极少有人甘愿坚守终身，更无法期待普通家庭支持孩子去传承这一传统艺术。公共管理机构（政府、基金会等）要承担起扶持之责，不能指望追求短期回报的商业组织培养长线人才。

　　其二，要有开放的心胸，既重视理论阐释，又重视文化交流，不偏废任何一个方面。古时，多数技艺在“不言自明”的环境中自然地得到传承发展，无需过多阐释。在文化选择空前多样的当今时代，“什么好”“为何好”等问题就要尽量讲清楚，诸如“火候”“气韵”等传统文化术语也需尽可能说得明白。理论性的人文学科与实践性的艺术传承应相辅相成。

　　面对古与今、中与外的文化差异，有些传统文化提倡者倾向于贬低外来文化，这种做法只会把热爱流行文化的部分年轻人推得更远。民族文化的特质可以在比较中更加凸显和面目清晰，无需通过贬损他人来衬托。我们本有的优秀文化还需在与其他优秀文化的互动中创新发展。这种互动的前提是理解，即把功夫下足的交流和阐释。这方面，美学、艺术学和艺术史等学科可以大有所为，对内对外提高阐释力，提炼出不同文化的相似与相通。

　　其三，尊重市场的创造，弥补市场的不足，避免“错位”。艺术的发展总离不开“赞助人”，“赞助人”有时是公共管理者，有时是大量而分散的民间力量。赞助层次要与艺术分层对应。仍以戏曲为例，最顶端的是作为根基的经典“骨子戏”，它们面向同行、批评家等少数“行家”，重在定标准、立规范。“骨子戏”离不开慢工细活、十年一剑的弱功利投入，最需要政府或社会公益机构支持。其次是旨在普及的市场化创作，如“青春版”和各种新编戏，其成功与否取决于满足市场需要的程度，艺术高度则系于“骨子戏”磨练出的名角；最外围是诸如“戏歌”“电音戏曲”等，处于跟其他艺术和娱乐形式的交叉地带，跟随时尚，旋生旋灭。

　　如今有些错位的现象：政府有时集中大量人力物力投入到普及性作品中，一旦评审结项就束之高阁，少有市场效果；急需公共资源支持的艺术传承却遭遇“扶持不足”的困境；满足大众市场需要的娱乐化试验又被责以“歪曲传统”。这种错位主要是因为没有厘清市场与非市场的关系：市场无法支持艺术的核心传承，却比评委会更有权评判某个作品的普及效果；政府难以代替市场做出选择，却有力量保障传统文化的核心传承，从而成为市场产品的源头活水。

　　简而言之，当今年轻人对美有更强的需求，无论是装点生活、个性表现，还是文化认同。以戏曲为代表的传统艺术有独特的美，能满足这种需求。网络渠道和技术手段还为美提供前所未有的传播条件。从需求、供给到渠道，传统艺术有较乐观的发展前景，也有急需突破的瓶颈。公共文化事业要集中资源支持那些弱功利、需要长期投入的艺术传承，而各种艺术创新则应交由社会力量，鼓励民间去自发探索，让一个繁荣且健康有序的市场去评判、去筛选。