根据第一条，水墨中的微妙、神秘和博大，只是对于这个文化中的人才能显示其意义。大艺术家贡布里希有言，“西方人再过一百年，也看不懂中国书法。”盖因文化之不同也。当然每个伟大文明之中，都有一些其他文化不能体认的微妙、神秘和博大，这是文化的差异性性质，根植于人的本性中寻求与他人的差异而显示自我存在意义的特点，没有差异，个人和群体就失去了自我的认同可能，会在汪洋的集体潮流中丧失判断和行为的准则，无法使观念和自我结成自我价值，作为人的依存的底线和超越的标杆，只要人之间具备交流的社会性质，某种人口范畴的共同意识。任何文化归根到底都是人类群体之间各不相同的选择和被选择。水墨是中国艺术的千年选择，中国人对水墨的理解和体会是被水墨选择和滋养的后果。这是中国民族文化之所以成其为文化的一个传统，缺之不成其为此文化。虽然水墨依然具有既可以引以为自豪，又有无限寄托志向的空间，但是在这一点上只能形成民族觉醒，无所谓构成民族复兴，也就是说，中国的书法和以书法为基础的水墨画是中国文化的传统特征，如果只是强调这个特征或者强调已有的传统，只是在本来的轨道上延续。复兴则必须包含勃发和创新。

　　根据第二条，由于中国近代被动现代化，与政治经济的许多基本核心价值观念一样，艺术也经过了一百年来向西方学习和引进的过程，已经形成了以再现写实的西方艺术观和评价标准，甚至术语的词源也是翻译自西方语言。如今中国崛起要进行民族文化复兴之时，回到传统显然不足够(已在第一条论述)，但是经过近现代发展之后的中国的艺术观又被西方再现艺术所决定性地影响和占领，并且形成对中国文化价值观的否定，反客为主在近代将本民族自我的价值观念和属于系统彻底地边缘化。复兴，既不回到失败的过去，也不顺从外来的统辖，在这样一个进退两难之境，需要把中国传统艺术价值观念再次重新清理，使之真正现代化，才有可能摆脱西方文化的笼罩，在当代文化的竞争中显示民族文化的价值和力量，才能肯定其发展和创新的能力。这是文化自主创新的必要。

　　当我们通观当代艺术的局势之时，发现西方发达国家的艺术在经过从1880(凡高创作时代)的现代化之后，都已经不再是学院派的再现写实的传统。西方艺术已经突破他们自己的传统，发展成为国际主义的现代艺术。在其中他们毫不犹豫地吸收、使用了中国传统艺术的书法和水墨传统。不是西方打败了中国，不是西方文化高于中国文化和其他文化，而是率先现代化的西方首先打败了自己的传统文化，崛起之后，顺势打败了一切其他的传统文化。现代艺术作为现代化的结果和动力，直接影响到西方创新社会和创意产业的发展，并不间断地培养着一代又一代引领世界潮流的民族精英。这就是为什么中国民族文化的复兴，从一开始就担负着双重任务：既要摆脱文化上受西方的文化统治和覆盖，又不能回到中国文化进入现代化之前的传统状态里去，因为，那正是中国近代在国际竞争中失败的重要导因。因此，虽然保护这份文化遗产是中国的义务，是因为书法也是全世界人民的遗产。最近，中国书法意外地获准被列为世界非物质文化遗产名录，这就意味着现代国际世界已经不把书法当作活跃的创作文化因素，而将之视为共同的古代和前人留给今人的往事和旧物。它是一份需要保护的遗产。所以，要让中国水墨(及其核心价值书法)发挥创造性作用，成为自主创新的文化因素，水墨与书法就不是仅仅作为遗产的性质，而是要作为现代化中的最积极活跃的要素，才能使之在全球化时代的更加知识化、智力化的现代竞争中作为发展的结果和动力。之所以目前会有如此文化要求，也还是因为在中国改革开放之后，完成了救亡图存的急切任务，经济上的和谐发展的目标虽然切实地定为“小康”，但小康的平均发展的实现不得不要求在某些方面首先自主创新，才能带起发展。而根本的带起力量，则是整个民族素质的原创性，依赖这种原创性取得不间断的突破性进展，才能弥补过去的落后与发达民族之间的距离，填补在近代人口高度增长和环境逐步恶化所形成的巨大的资源空缺，满足国人早已被全球化的文化和创意产业煽动的心理需要与文化需要与现实文化产业的生产能力之间形成的那块反差。因此，并不是取法其中就可以达到一般性水平，只有取法上上才能在今天这种复杂的竞争环境中获得平均以上的水平，即所谓“小康”。水墨创造就被适时推到前沿。所以今天中国当代艺术的转变的紧要关头，不得不看水墨。